Из огня да в полымя

00

04.03.2016011544
Данный материал представляет собой наши наблюдения и мысли вслух, о некоторых крайностях, которых следует избегать.

Вообще, избегать следует любых крайностей, в Исламе они не приветствуются. Другое дело, что не все то, что кажется крайностью светскому человеку, является таковой для религиозного. К примеру, для многих светских людей, отказ присутствовать там, где пьют спиртное, является крайностью. «Ну ты же сам не пьешь» - говорят они в качестве аргумента, и заключают: «Это уже крайности, не надо быть фанатиком».

Однако мы хотим обратить внимание на те крайности, которые стали для нас, в процессе нашей работы и опыта, очевидными и актуальными. Мы наблюдаем их достаточно часто среди мусульман, периодически обсуждаем, но при этом они мало освещены.

Одна из крайностей – это всепоглощающая любовь к ученому, проповеднику, устазу, и т.п., которая приводит к такому же по масштабу разочарованию, когда выясняется, что он не безгрешен, допускает ошибки, и в каких-то вопросах придерживается редких мнений. И это не совсем правильно, поскольку безгрешными были только Пророки, мир им всем, а ошибки были присуще даже им. Что касается обособленных мнений, то они были присущи многим великим ученым нашей уммы, которая брала и продолжает брать пользу от их трудов.

Для того, чтобы не стать жертвой вселенского разочарования, лучше с самого начала смотреть на человека в меру трезво, даже если хочется большего, оставляя за ним не только право на ошибку, но и право ее исправить, поскольку ошибаются все, а лучшие из ошибающихся – кающиеся. У нас же зачастую происходит так: стоит обнаружить, как тот или иной ученый/проповедник совершает действие, которые мы считаем неправильным, или выражает мнение, которое противоречит нашему мнению или мнению большинства, мы ставим на нем почти христианский крест, и перечеркиваем все то хорошее, полезное и правильное, которое у него было и продолжает быть.

И вот уже того, кто ошибся, называют «заблудшим», «мерзким типом» и считают едва ли не врагом Ислама, несмотря на то, что он придерживается мазхабов Ахлю Сунна и вся его жизнь посвящена исламскому призыву. Важно еще понимать, что не всегда то, что кажется нам ошибкой, является таковой. Наша позиция тоже может быть ошибочной, а многие «бесспорные» вопросы, могут оказаться весьма спорными. 

Еще одна крайность – полное, почти абсолютное следование за полюбившимися толибами. Эта крайность схожа с предыдущей, и все же она немного другая. Дело в том, что большинство из нас не являются студентами шариатского знания, и, тем более, учеными. Поэтому для нас сами студенты – уже как ученые. Фактически, они являются посредниками между нами и алимами.

Альхамдулиллях, многие толибуль-ильм активно распространяют полученные знания. Порой, как горячие пирожки – только получили и сразу в массы. Поэтому мы видим их чаще, слушаем больше, и даже любим сильнее, чем тех ученых, книги которых они нам разъясняют. В результате, мы начинаем воспринимать их взгляды, как единственно правильные, их понимание, как единственно верное, и если они склоняются к какому-то мнению, то и мы склоняемся, а если отвергают, то и мы отвергаем. 

Проблема же заключается в том, что в определенный момент, толибы, которые на протяжении многих лет и уроков убеждали нас в правильности одного мнения, оставляют его и принимают другое, вплоть до противоположного. И это нормально. Ищущий знания должен быть честным перед Аллахом, перед самим собой и перед теми, кто его слушает. Если он находит для себя более сильную позицию, он должен принять ее, даже если ранее придерживался иной. В противном случае, он будет заложником своих прежних взглядов и последователей, которых побоится разочаровать. Это будет отказом от истины, и, как минимум, приведет к лицемерию. 

Поэтому для толиба – это закономерное развитие его знаний, тогда как для их верных последователей, в лучше случае – замешательство, в худшем – разочарование. Причем разочарование не в самом толибе, и даже не во взглядах, которые теперь как-то независимо от них вдруг стали ошибочными, а в самом следовании за кем-либо. Человек начинает ощущать слабость и уязвимость того, во что он верит и за чем следует. Чтобы этого не происходило, важно с самого начала понимать, что толиб – это еще не ученый, а порой и далеко не ученый, и вполне возможно, что никогда им не станет.

И если ученый, встречаясь с новыми доказательствами, меняет свое мнение, то у толиба таких встреч будет гораздо больше. Потому что ученый, прежде чем им стать, уже изучил множество трудов, закрепил свои знания на практике, и на основании этого сформировал свои взгляды по многим вопросам. Книг, которых он не прочитал, и доказательств, которых он не изучил, будет гораздо меньше, чем у того, кто в начале пути.

Толиба же впереди ждет много новых открытий, и он будет переходить от одного мнения к другому, затем к следующему, затем возвращаться в исходное положение и так далее, до тех пор, пока не сформируется должным образом, как состоявшийся алим. 

К примеру, устаз Абу Али, хафизахуЛлах, в книге «Малфузат» пишет, что ранее придерживался мнения о недопустимости астрономических расчетов в отношении Рамадана, и даже собирался написать на эту тему материал, но позже узнал, что такое мнение вполне законно в Шариате. 

Устаз Ерсин Амире Абу Юсуф, хафизахуЛлах, ранее придерживался мнения, что та`виз (тумар, амулет) с аятами Корана дозволен только для маленьких детей. Это мнение он озвучивал на своих уроках, однако позже, изучив мнение тех, кто считает, что дозволенность не ограничивается возрастом, стал придерживаться уже этой позиции.

Устаз Абу Яхъя, хафизахуЛлах, занял более сдержанную позицию в отношении истигасы, тогда как ранний Даруль-фикр, не без его участия, был полон материалов в ее пользу. И таких примеров гораздо больше. Даже закончив приобретать шариатские знания, человек будет менять свои взгляды по мере жизненного опыта, поскольку жизнь, сама по себе, является одним из самых лучших учителей.

Еще одна крайность, уже более известная –  это завышенный интерес к караматам праведников и различного рода чудесам. Так, часть мусульман, особенно это касается некоторых суфиев, крайне сосредоточена на этой теме. Большинство разговоров с такими людьми либо начинаются с рассказов о караматах аулия, либо сводятся к ним. 

Если это представители разных тарикатов, то одни рассказывают про караматы своего шейха, затем интересуются караматами шейха своих собеседников, а те, в свою очередь, стараются не подвести устаза, который, возможно, их об этом никогда не просил, и начинают рассказывать о его необычных способностях, зачастую преувеличивая их от переизбытка чувств. 

В результате, многие истории обрастают несуществующими подробностями, а чудеса обнаруживаются даже там, где их не было. Разумеется, есть много адекватных людей, которые не только понимают истинные цели тасаввуфа, но и практикуют их. Просто именно среди суфиев эта тема особенно распространена. Другим джамаатом, где необычным явлениям придается повышенное значение, является джамаат призыва. Чудесные ситуации и разговоры о них чрезвычайно популярны и в этой среде. 

Кроме суфиев и тех, кто выходит на да`ват, это может быть присуще и тем, кто не принадлежит ни к каким джамаатам, а просто любит, и самое главное, ищет во всем что-то необычное. В этом случае, вполне уместно библейское «род лукавый и прелюбодейный чудес ищет». При этом, в самих чудесах проблем нет, они могут быть вполне реальны. Проблема заключается в зациклинности на них до такой степени, словно они являются главным показателем истинности, праведности, а порой - и конечной целью Ислама и мусульман.

По этому поводу вспоминается такая история: к шейху Накшбандийского тариката из Ташкента – Кори Абдуллаху, рахимахуЛлах, пришел один из его мюридов и посетовал на то, что уже много лет он неукоснительно выполняет все практики тариката, но до сих пор так и не заметил ничего сверхъестественного. Шейх спросил его: там, где он живет, люди тоже совершают каждую ночь тахаджуд, многократно произносят зикр, ежедневно читают Коран, стараются всегда быть в омовении, выполняют дополнительные намазы духа, дарет шукур, аввабин и т.д.? Мюрид ответил, что никто из них не утруждает себя этим. Тогда шейх сказал: «Это лучше, чем тысячи караматов». Истикамат – следование прямому пути – лучше, чем все караматы. 

Чем искать чудеса и необычные явления, лучше сосредоточиться на собственных обязательных, желательных и дополнительных поклонениях, не ожидая от них ничего, кроме довольства Аллаха. Чудесные явления нужно воспринимать не более, как бонус для слабых, или побочные явления для сильных. Однако все это уже обсуждалось и осуждалось неоднократно. Мы же упомянули об этом, чтобы сказать о совершенно противоположном…

Итак, четвертая крайность - тотальный скепсис в отношении необычных явлений, которые происходят с суфиями, да`ватчиками, и другими мусульманами, словно все это было возможно лишь когда-то давно, а теперь имеет место быть только в книгах про сахабов и аулия, да и то, последние часто ставятся под сомнение.

Подобный скепсис часто наблюдается за некоторыми имамами, которые ограничились выступлениями перед джамаатом, а также за теми, кто любит теорию больше, чем практику. Многие из них не жертвуют своим временем, имуществом и здоровьем на пути Аллаха, не сидят по несколько часов в зикре, не совершают дополнительных поклонений – неудивительно, что им неведомы те состояния, которые испытывают люди амалов, не имеющие больших знаний, но искренне стремящиеся к довольству Аллаха. Поэтому и рассказы о необычных явлениях в жизни простых мусульман, вызывают у них либо саркастическую ухмылку, либо ядовитую иронию. 

«Ну что за чудеса да сказки» - как бы вопрошают они, не представляя себе возможным то, что выходит за рамки их привычной жизни. Однако, как показывает наш опыт общения с разными людьми, многие простые мусульмане могут быть гораздо более искренними в религии, чем те, кто знают, но почему-то не делают. 

В результате, невежественные, но искренние, плачут, когда слышат придуманную историю или ложный хадис, а образованные смеются над ними, но при этом их сердца как броня, которую не пробивают даже аяты Корана. Печальнее всего наблюдать, когда две эти крайности встречаются вместе: один с упоением рассказывает то, что для второго является небылицей, второй из вежливости молчит, но все же кривит рот и едва сдерживает сарказм. 

Кто-то может сказать, что обладатели знаний не нуждаются в чудесах по причине их знаний и сильного имана, но тогда не нужно отказывать в этом другим – менее знающим и более слабым. Есть братья, которые относятся к религии настолько трепетно, что в отношении них легче представить самое невероятное, чем то, что они будут обманывать и сочинять небылицы. 

Похожие аналогии можно привести в отношении джиннов: часть мусульман, назовем ее условно более невежественной, видит во всем их след, а часть, считающая себя более образованной, фактически сводит на нет их влияние. В результате, одни выдают любые проблемы психологического, физического или умственного характера за козни паралельных миров, а вторые наоборот, изначально не хотят принимать их в расчет, и надо еще очень постараться, чтобы убедить их хотя бы в вероятности оного.

Однако не стоит быть столь беспечным. Как показывает наш опыт, весь этот пафос быстро исчезает после того, как человек соприкоснется с этим лично: не важно, поразит ли эта напасть его самого, или коснется его родных и близких. И вот он уже ищет тех, кто читает рукъя, пьет ложками кыст аль-хынди, и даже жгет презираемый ранее адраспан. 

Испытав это все на себе и пообщавшись с теми, кто занимается этим много лет, человек вдруг начинает понимать, как он уязвим, особенно в наше время, когда харам распространен повсеместно и обезопасить себя от него  практически невозможно. А это значит, что его защитные функции крайне слабы, и стать жертвой джинна гораздо проще, чем казалось ему когда-то. 

Достаточно включить телевизор и обнаружить едва ли не на каждом канале экстрасенсов, гадалок, колдунов и прочей нечисти, чтобы понять, насколько это вошло в жизнь людей и сколько из них могут быть этому подвержено. Недооценивать это явление гораздо опаснее, чем переоценивать. Поскольку в первом случае, человек может очень долго жить с этой проблемой внутри и не знать ее истоки, характер и методы лечения, тогда как во втором случае он ничего не теряет.

Так или иначе, каждый человек, в силу своего характера, возраста, менталитета, образования и воспитания, может тяготеть к разным крайностям на определенном этапе, и, пожалуй, самым щадящим лекарством от любых перегибов, является время, которое включает в себя зрелость, опыт и знания. А худшим и более жестким – бремя собственных ошибок, которые невозможно исправить. 

И лишь от Аллаха тауфик.

_______________________________


P.S. Авторские права на статьи и осуществленные переводы статей из других источников принадлежат сайту Azan.kz.

Убедительная просьба к лицам, производящим копирование и распространение в социальных сетях и иных сайтах любых материалов ресурса Azan.kz, в обязательном порядке указывать активную ссылку на источник.

Прежде всего, мы просим мусульман отнестись с уважением к чужому труду и принять материалы, публикуемые на данном сайте, как аманат.


Надеемся на ваше понимание.

С уважением, администрация сайта Azan.kz
04.03.2016

   
   
 


Статья закрыта от комментирования
 

Сейчас обсуждают

Ассаляму алейкум. Комментирование и создание блогов в разделе "Наша Умма" временно приостановлено в...
24.08.2016 12:59
 
Ассалам Алейкум!
23.08.2016 12:12
 
Уа алейкум ассалям уа рохматуллахи уа баракатуху!Вступить в наше Сообщество может любой желающий,...
22.08.2016 12:51
 
Ассаляму алейкум!я жду курсов с декабря месяца СубханАллах, и только вчера увидела обьявление о...
19.08.2016 11:54
 
 

 
Из истории: Наказание за убийство мусульманина ✅
Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям), прежде чем отправиться из Лучезарной Медины, направил Абу Катада (радыйаллаху анху) в сторону Наджда с отрядом, дабы ввести врага в заблуждение. Когда...Читать далее
571
 
Предписания, содержащиеся в Коране ✅
В Коране содержатся предписания на все периоды жизни человека. Эти предписания можно собрать под тремя основными заголовками:1. Предписания веры (и’тикâд): предмет богословского учения...Читать далее
716