Что такое Мазхаб?

Статья шейха Абу Адама ан-Наруиджи

Источниками исламского законодательства являются Коран и хадисы, наряду с единодушным мнением ученых (которое основано на Коране и Сунне). Чтобы вынести решение, опираясь на источники Шариата, ученый должен определить, дан ли в них однозначный ответ на этот вопрос. Если нет – следует вынести решение по аналогии с решениями в похожих случаях. Для этого надо иметь энциклопедические знания: полноценное знание арабского языка и наук, связанных с арабским языком, знание Корана, хадисов и высказываний ученых вместе с пояснениями. Наконец, надо быть очень требовательным к себе, бояться совершить ошибку, обладать незаурядным интеллектом.

Ученых такого уровня (их называют муджтахидами) очень мало. Более того, из-за серьезности этого вопроса, первые поколения мусульман установили очень жесткие требования к тем, кто претендует на статус муджтахида. Даже среди сподвижников Посланника Аллаха, да благословит его Аллах и да приветствует, было всего от десяти до тридцати таких ученых!

Если среди мусульман первых поколений кто-то удостаивался статуса муджтахида, этот человек, разумеется, собирал много учеников. Спустя какое-то время, однако, у конкретных четырех имамов учеников стало очень много. Это были имам Абу Ханифа, имам аш-Шафии, имам Малик и имам Ахмад ибн Ханбаль. Так случилось, потому что это были первоклассные ученые своего времени. Они лучше других знали Коран и хадисы. Их доказательства и рассуждения были на высшем уровне.

Их лучшие ученики, некоторые из которых сами были муджтахидами, передали их слова и рассуждения следующим поколениям и ответили на новые вопросы, опираясь на методологию основателя (правовой школы). Также они отсеяли слабые мнения основателя, если были уверены, что он бы изменил мнение, опираясь на их доказательства. Этот процесс продолжался – поколение за поколением. Под руководством ученых четыре правовых школы достигли высокой ступени в развитии; принципы вынесения решений и сами решения тщательно записывались. Были вынесены решения по большинству вопросов с тонкими, но доходчивыми объяснениями на основе доказательств из Корана и хадисов.

В конечном итоге все изучающие исламское право получали знания, изучая принципы и решения данных правовых школ, потому что это стало наиболее эффективным и надежным способом усвоить Закон, с которым был ниспослан Пророк Мухаммад, да благословит его Аллах и да приветствует. Более того, правила предосторожности предписывали выносить те решения, которые были тщательно изучены и одобрены знатоками Корана и хадисов на протяжении многовековой истории существования этих школ.

Приверженность этим школам сохраняет единство мусульман, предупреждая появление многочисленных частных и слабых мнений и останавливая самозванцев, провозгласивших себя муджтахидами. Эти школы прошли проверку временем – они существуют уже больше 11-ти столетий. Это значит, что различия во мнениях между ними объясняются вескими причинами; и точный ответ не может быть дан с однозначной уверенностью.

Зачем придерживаться мазхаба?

Правовые школы, о которых говорится выше, иначе называются мазхабами. Слово «мазхаб» образовано от арабского глагола «идти» или «выбрать своим путем». На сегодняшний день существует четыре мазхаба, и они названы по именам своих основателей: 


  1. •ханафитский (мазхаб имама Абу Ханифы),

  2. •шафиитский (мазхаб имама аш-Шафии),

  3. •маликитский (мазхаб имама Малика),

  4. •ханбалитский (мазхаб имама Ахмада ибн Ханбаля).


Мазхаб - это путь понимания Шариата. И вправду, как понять, что нам делать в каждом конкретном случае? В одном хадисе говорится, что в молитве руки надо складывать на груди, в другом – что надо держать их по швам. Как совместить это в одном намазе? Выход есть. Нужно следовать одной из правовых школ - мазхабов. Тогда, чтобы понять, как делать, например, омовение перед молитвой, простому мусульманину не надо изучать полностью Коран со всеми толкованиями и все хадисы по этой теме со всеми цепочками передачи. За него это уже сделали великие ученые прошлого, значение которых признала вся исламская община. 

Как уже было сказано, правом толкования Корана и хадисов обладают только великие ученые, которых называют муджтахидами. Сейчас таких нет. А обычный мусульманин не имеет права толковать самостоятельно Коран и хадисы и выводить из них, как надо поступать в той или иной ситуации. Это запрещено! Те, кто не обладает достаточными знаниями, обязаны следовать за теми, кто имел право на толкование. Следование за кем-либо называется таклид. Таклид в вопросах исламского права - это обязанность для всех, кроме тех, кто имеет право на толкование.

В наши дни часто говорится, что можно самому прочитать Благородный Коран и сборник хадисов и, опираясь на прочитанное, вывести решение. Но разве получится правильно это сделать без знаний?! А ведь иногда заблудшие толкуют Слово Аллаха на основе приблизительного перевода смыслов Корана на русский язык! 

Еще можно услышать, как предлагают использовать мнения разных правовых школ, самостоятельно выбирая из них то, что больше соответствует Шариату. Это ловушка. Выбрать лучшее из нескольких мнений точно так же требует высочайшего статуса. Почему? Потому что мнение мазхаба – это то, что великие ученые выбрали в качестве наиболее соответствующего Шариату. Выбирая одно из нескольких мнений как правильное, ты тем самым говоришь: «Вот этот имам был прав, а вот те три имама – не вполне». Но как может простой человек сказать так про ученых, которые гораздо лучше него разбирались в источниках?

Может возникнуть вопрос: «Почему же, если Ислам один, так много разных мнений? Не лучше ли привести все к единому знаменателю?» Почему нельзя просто, без мазхаба, «следовать Корану и Сунне»? Тут важно понять два момента: 

1) Все мазхабы восходят к мнениям сподвижников. Это абсолютно законно в Исламе, и в этом - милость от Аллаха. Уже сподвижники понимали некоторые вещи в Шариате по-разному, о чем есть достоверные сообщения. Если сподвижники, лучшее поколение мусульман, понимали по-разному какие-то положения, разве мы можем предположить, что они тем самым грешили? Нет, просто наличие отдельных расхождений в вопросах права – это нормально. Это не ошибки в Шариате, это разное понимание.

2) Различия между мазхабами обычно касаются деталей. Общее в мазхабах составляет примерно 75 процентов. Нет такого, чтобы один мазхаб дозволял прелюбодеяние (да убережет нас от этого Аллах!), а другой – запрещал. По ключевым вопросам все мазхабы совпадают.

Шейх Нух Ха Мим Келлер пишет:

«Призыв в наши дни следовать Корану и Сунне - очень привлекательный слоган, но в действительности за этим призывом - огромный шаг назад. Это призыв оставить века подробнейшего, тщательного, кропотливого труда исламских ученых по обнаружению, расшифровке и изложению указаний Корана и Сунны, наитончайшего мастерства, вовлекающего разные спектры знания и разные науки, усилия муджтахидов, знатоков Корана, знатоков хадисов и других специалистов исламских знаний. Это призыв оставить плоды их трудов, оставить Шариат и последовать за современными так называемыми шейхами, которые, несмотря на все их амбиции, не могут соперничать с предшественниками. Это сродни отказу от чего-то проверенного и надежного ради того, чтобы попробовать что-то новое».

Отказ от мазхабов - это новая идея, которая появилась среди заблудших примерно 100-200 лет назад и была введена в религию. Не поддавайтесь обману, не дайте себя сбить - следуйте мазхабу.

В разных местностях традиционно приняты разные мазхабы. В России (например) распространены два мазхаба: шафиитский и ханафитский. Выбирать мазхаб правильнее всего по тому, насколько легко будет получить ответы на вопросы, согласно этой правовой школе. Например, если вы живете в Махачкале, где в мечетях имамы следуют шафиитскому мазхабу, и все ваши знакомые – шафииты, логично будет выбрать шафиитский мазхаб. В Казани же, к примеру, ханафитов подавляющее большинство, так что там резонно выбрать мазхаб имама Абу Ханифы.

В Казахстане подавляющее большинство придерживается ханафитского мазхаба. По этому мазхабу читаются намазы в мечетях, выносятся фетвы и рассматриваются различные жизненные ситуации.

 по материалам книги "Расскажи мне об Исламе"


 

   
   
Комментарии
+2
Raida
23:0608.01.2013
 
обязательно ли придерживаться мазхаба? просто слышала лекцию Ринат Абу Мухаммад про мазхаб... мусульманину не обязательно следовать одному из мазхабов, и что есть доводы на это...
 
 
+12
Laysa
23:5208.01.2013
 
Ринат Абу Мухаммад невежественен относительно того, что такое мазхабы Ахлисунна. Наверное сам до конца не понимает это. Возможно из-за того, что увлечен другими темами, или от того, чему его научили.
 
 
+8
Армангазы
00:5309.01.2013
 
нужно быть осторожными с лекциями, можете потерять время
 
 
--8
Аввау
02:0817.07.2014
 
Так просто осудить в невежество того, кого не знаешь...
БОГ рассудит всех нас в расхождениях. А нам нужно отделиться от этого
 
 
+1
Посол_мира
05:0321.03.2015
 
https://www.youtube.com/watch?v=_-l56z15feY

ili vret i ne zapinaetsia, ili i v pravdu nevejestvennen, vret na 1:10 , i na 2:14
 
 
+13
muslim
23:1708.01.2013
 
а вы еще раз внимательно прочтите, что написано в этом разделе, там все предельно ясно объяснено. И меньше слушайте всяких Ринатов, тогда будете на верном пути.

Для большей информации изучите раздел вопрос имаму, просмотрите библиотеку, послушайте лекции в аудио разделе. Конечно, если вы в действительности ищите истинных знаний.

Истинные знания можно получить ТОЛЬКО у последователей Ахлю Сунны уаль Джамма (4 мазхаба в фикхе).
 
 
+9
СалМар
15:3320.10.2014
 
Ас-саляму-алейкум брат, уважаемые братья и сестры !!! Я согласен с вами,что истинные знания можно получить ТОЛЬКО у последователей Ахлю Сунны уаль Джамма (4 мазхаба в фикхе), Альхамдулиллях,да наставит нас всех Аллах на правильный и истинный путь !!!
 
 
+3
Raida
23:3108.01.2013
 
мммм... Спасибо
 
 
+1
Әл-Адил
17:0310.02.2013
 
спасибо
 
 
+18
в надежде
18:5010.02.2013
 
ассалямуалекум! для нас живущих через почти полторы тысячи летпосле Пророка(САУ) следовать мазхабу это не просто обязательно, это единственный путь вообще следовать исламу. Таклид следование за кем-то все равно будет иметь место, просто вы будете следовать или Абу-Ханифе или имаму Малику или ринату, так как сами не имеете достаточно знаний. лично я предпочитаю следовать за тем кто жил при сахабах и учился у них, посвятил исламу всю свою жизнь, чем за тем кто живет сейчас в наше сомнительное время. упомянутый "шейх" свои доводы может пихать только нам рядовым гражданам и то не всем, в беседе же с имамом обычной мечети например в каскелене, он просто уходит в кусты вместе со всеми своими далилями. удивительно что его лекции до сих пор кто-то слушает.
 
 
0
Ramazan_islam
21:3510.02.2013
 
А кто вообще дерзнул назвать Рината Абу Мухаммада шейхом? Этого я даже от его учеников ни разу не слышал. По моему ни он сам, ни салафиты его так не называют.
 
 
+18
*М А Р А Т*
11:0605.01.2014
 
Аллах, Всевышний Милосердный!
К тебе взываю я сейчас!
Прошу, веди тропою верной,
Рабов своих в тяжелый час.
Молю, прости нам прегрешенья,
Наш злой язык и мерзкий нрав,
Прошу, спусти крыло прощенья,
На души верующих орав,
О мой Всевышний, я взываю,
Я обращен к тебе душой,
И на коленях умоляю,
Стоя с поникшей головой.
 
 
--1
Yelzhan
00:1821.06.2014
 
Ассалам алейкум
У меня возник вопрос по поводу никяха. Так случилось что мне исключительно пока не везет познакомится с НЕ Салафитками (если конечно их можно так назвать) , я понимаю у них есть свой основания не выходить замуж за Не салафитами(если конечно их можно так назвать) , мне интересно совсем другое как живут люди разных мазхабов, в плане торговли, женитьбы , как они интегрируются между собой ?
 
 
--1
Silvermind
19:4418.03.2015
 
У вас разногласие принципиальное не в фикхе, а в акыде, что в принципе несравнимо по масштабам, для вас Матуридия это Ахлюсунна, для них это Ахлюльбидаа и тут уже без разницы поднимаете ли вы руки после руку, или сокращаете намазы в сафаре, опускаетесь на руки или же на колени :)
 
 
+5
модератор
20:2318.03.2015
 
В фикхе их тоже предостаточно. В этом направлении салафиты преуспели не менее, чем в акыде, и по многим вопросам вышли против всех суннитских мазхабов. Самый простой пример - протирание обычных носков, делающее омовение недействительным.

Однако, конечно, разногласия в акыде первостепенны. Для нас Ахли Сунна - это и ашариты, и матуридиты, и все, кто находятся в рамках этих убеждений. Это те, кто не придает Аллаху тело, место, направление и прочие тварные категории. Это такие ученые, как Имамы мазхабов, Навави, Аскалани, Суюты, Субки, Хайтами, Газали и многие другие, которые донесли до нас чистую акыду и на протяжении веков составляли большинство уммы, ибо сказано, что большинство не объединится на заблуждении, и Ахлю Сунна всегда были большинством, а заблудшие и отщепенцы - меньшинствами. И хвала Аллаху.

Что касается никяха с салафитами, то мы не рекомендуем такие браки - http://azan.kz/faq/show/id/250.html
 
 
--5
Аввау
02:0517.07.2014
 
Биссмилляхи Ррахмаани Ррахиим. Салам уалейкум. ВОПРОС Ученому. Что заставило их разделиться??? и если я из Казани, а когда мне подойдет шиит в Иране и попросит ответить на его вопросы, касающиеся толкования ему непонятного, то мне нужно отвечать согласно ханафи или же сначала поинтересоваться о его мазхабе, дабы не ввести его в заблуждение или огорчить. Буду ли лицемером. И вообще, господа ученые, чем мы можем отличаться от двух историков или четырех, которые имеют равный диплом, а все не договорятся, как учить детей. Жаль, что мы только спорим и убеждаемся. А нам в Писаниях сказано, что только Создатель рассудит нас в расхождениях. ПЕРЕД ТЕМ КАК КОмМЕНТИРОВАТЬ, а скорее всего начать убеждать---предъявите ДИПЛОМ ИЛИ МАНДАТ, где сказано, что вы ИСТИННЫЙ..
Никогда никого не судите.
ЖЕЛАЮ ВСЕМ знаний Свыше.
АМИНЬ...
Салам уалейкум уа Рахматуллахи уа Баракатух
 
 
+2
модератор
12:1317.07.2014
 
Уа алейкум ассалам уа рахматуЛлахи уа баракатух. И вам всего хорошего.
 
 
+4
Гүлдана
14:4618.03.2015
 
Ассалам алейкум уа рахматуллахи уа баракатух!
Большая просьба к Вам. Пожалуйста подскажите медресе и ВУЗ для девушек для изучения корана и сунны.
Ассалам алейкум уа рахматуллахи уа баракатух!
 
 
+7
сестра!!!
15:4518.03.2015
 
Валейкум вассалям ГУЛДАНА. В центральной мечети в женской половине есть занятия . там вам все обьяснят. обратитесь туда.
 
 
+2
Гүлдана
22:0818.03.2015
 
Пусть Аллах будет доволен Вами!
 
 
+3
сестра!!!
15:4218.03.2015
 
Ассаляму алейкум.не сравнивайте величайших учёных своего времени, как Имам АБУ ХАНИФА рахимуллах. Таких сейчас нету.
 
 
+1
Станислав
21:1418.03.2015
 
Ас саляму аляйкум вам братья и сестры мусульмане! Разрешите спросить у вас насчет знаний. У кого из ученных можно брать знания? посоветуйте пожалуйста. Джазака Ллаху хайран!
 
 
+4
модератор
21:2918.03.2015
 
Уа алейкум ассалам уа рахматуЛлах. Уа джазак Аллаху хайран. Знания следует брать от классических ученых мазхабов, перечислять которых не имеет смысла, поскольку они известны. Из современных это те, кто следует по их стопам. В наше время, одной из самых сильных ханафитских школ является Даруль улюм Деобанд. Также есть сильные ханафиты в Турции. В арабских странах по прежнему большое количество ученых, придерживающихся классических суннитских мазхабов в акыде и фикхе. Сейчас на сайте публикуются материалы Мухаммада Аввамы, Таки Усмани, Саида Фуды и многих других современных ученых. Все они являются носители глубоких знаний Ахлю Сунны.
 
 
+2
Гүлдана
22:0718.03.2015
 
Ассалам алейкум уа рахматуллахи уа баракатух! Я только начинаю, поэтому боюсь что выберу неправильно. Можете подробнее описать где (мечеть, медресе, ВУЗ)и у кого можно получить знания в Турции?Я только знаю что истинный путь это - изучения корана и следовать сунне. Ассалам алейкум уа рахматуллахи уа баракатух!
 
 
0
 
Уа алейкум ассалям уа рахматуллахи уа баракатух. Сестра, а вы с кем намереваетесь ехать на учебу в Турцию?
 
 
0
Гүлдана
22:2818.03.2015
 
Одна
 
 
+1
 
По Шариату вам не дозволено выезжать на учебу одной. На это стоит строгий запрет.
 
 
+1
Гүлдана
22:3418.03.2015
 
Пусть будет доволен Вами Аллах! Тогда как мне поступить? Как определить что правильно что неправильно?
 
 
+3
 
Амин! И вами да будет доволен Аллах. Вам рекомендуем поступить в университет Нур Мубарак, который находится в городе Алматы.

Если вы в городе Алматы, то рекомендуем вам записаться на курсы при Центральной мечети, занятия есть на русском языке. Ин ша Аллах, на этой неделе будет объявлен новый набор в группы по изучению Таджвида. Помимо Таджвида, устаз преподает основы Ислама, которые вам помогут как раз разобраться в том, что правильно, а что нет.

Да поможет вам Аллах на пути приобретения знаний.
 
 
--6
Станислав
22:4618.03.2015
 
Ас саляму аляйкум! Сестра скачайте -удалено Администрацией сайта-
+8

Предупреждение внес администратор сайта Azan.kz

Знание следует брать от правильных устазов, а не получать их самостоятельно, в переведенных на русский язык не полных сборниках хадисов. Аяты Корана и хадисы нужно уметь не только читать в переводе, но и правильно понимать их, как понимали их большие ученые. Для этого должны быть устазы. Просьба больше не давать таких советов.
22:57 18-03-2015
 
 
0
Гүлдана
22:5118.03.2015
 
Амин! Курсы бесплатные? И срок обучения напишите пожалуйста. Если я не с Алматы мне также нельзя поехать туда одной? Ассалам алейкум уа рахматуллахи уа баракатух!
 
 
0
Гүлдана
22:5418.03.2015
 
Уа джазака
 
 
+1
 
Курсы при мечетях бесплатные. В Алматы вы также не можете поехать без махрама. В каком вы городе находитесь? Вы владеете только русским языком или вы также владеете казахским языком?
 
 
0
Гүлдана
22:5518.03.2015
 
Благодарю!
 
 
+1
Гүлдана
22:5818.03.2015
 
Я из города Атырау, владею.
 
 
+1
Гүлдана
23:0518.03.2015
 
Владею обеими языками, мне обратиться в мечеть в таком случае? или Вы можете посоветовать что нибудь еще? Спасибо!
 
 
+3
 
Обратитесь в Центральную мечеть города Атырау. Там замечательной души человек, главный имам этой мечети Батыржан Берденұлы. При мечети есть курсы. Вот ссылка на их сайт http://www.islam-atyrau.kz/
 
 
+4
Гүлдана
23:0918.03.2015
 
Хвала Аллаху! Да воздаст Вам Аллах добром!
 
 
+3
 
Амин, и вам!
 
 
--6
Станислав
23:1218.03.2015
 
извените, хотел как лучше. вот один из хадисов из Бухари. Не отрицайте же истину ахи.
402 (735). Передают со слов ‘Абдуллаха бин ‘Умара, да будет доволен Аллах ими обоими, что, приступая к молитве, посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, всегда поднимал руки до уровня плеч и он делал то же самое, когда произносил слова “Аллах велик /Аллаху акбар/” перед совершением поясного поклона. И он поднимал руки после того, как поднимал голову после совершения поясного поклона. При этом он говорил: «Да услышит Аллах того, кто воздал Ему хвалу, Господь наш, хвала Тебе! /Cами‘а-Ллах ли-ман хамида, Рабба-на, ва ля-кя-ль-хамд!/» И он не (поднимал рук) во время совершения земного поклона.
+8

Предупреждение внес администратор сайта Azan.kz

Не понимаем, к чему вы это пишите, однако еще раз повторяем, что хадисы следует изучать вместе с устазми и понимать их так как, как понимали ученые Ахлю Сунны уаль Джамаа. Ученые ханафиты знают об этом хадисе, который вы привели, однако у них есть свои доводы, которые вы можете прочитать в книге на нашем сайте «Намаз Посланника Аллаха» http://azan.kz/library/show/id/89.html Где все это разложено по полочкам. И не забывайте, что имам Абу Ханифа, рахимахуллах, был табиином, и жил раньше имам аль Бухари, рахимахуллах.
23:28 18-03-2015
 
 
+4
Abu Ahmad al Hanafi
23:1318.03.2015
 
Ответ Станиславу.
Имам Ахмад сказал: «Если перед человеком будут книги со словами Пророка сахабов и табиинов, то ему нельзя следовать тому, что он пожелает, и тому, что он сам выберет. Он обязательно должен спросить про этот хадис у людей знания – о том, можно этому хадису следовать или нет, и лишь после этого его следование будет правильным» (Ибн Кайим, «...Аль-Илям», том 1, с. 44.).

Т. е. простого знания хадиса и даже знания о том, сильный этот хадис или нет, недостаточно, чтобы его практиковать. Нужно решение факиха об этом хадисе. Именно факихи толкуют хадисы и выносят на их основе решения, и только их фетве по хадису мы должны следовать.

Имам аш-Шафии передаёт, что однажды Малику сказали: «Ибн Уейна передаёт от аз-Зухри то, что ты не передаёшь». Малик ответил: «Если бы я рассказывал всё подряд, значит, я хотел бы ввести людей в заблуждение» (Аль-Хатыб передаёт в «Джами аль-ахляк рави ва адаб сами», 2/109).

Великий ученик имама Малика и муджтахид маликитского мазхаба Ибн Вахб сказал:
«Хадис – это причина заблуждения [для всех], кроме алимов» («Тартиб аль-Мадарик», 1/96).

То же самое сказал учитель имама аш-Шафии Суфьян ибн Уейна: «Хадис – это причина заблуждения [для всех], кроме факихов».

Имам Абу Зейд аль-Кайрувани приводит эти слова Ибн Уейны и добавляет от себя: «Он хочет сказать, что человек по ошибке может понять какой-то хадис буквально, хотя может быть другой хадис, который разъясняет первый, или какое-то другое доказательство, которое скрыто от него, или этот хадис оставлен учёными, и они не практикуют его. Всё это могут знать лишь те, чьё знание сравнимо с океаном»
(«Аль-Джами», Абу Зейд аль-Кайрувани, стр. 150).

Так, что простому обывателю простому мусульманину(ке) давать изучать религию из книг сборников хадисов, равносильно его оставить блуждать, в дремучем лесу.
 
 
--2
Станислав
23:1918.03.2015
 
Джазаку Ллаху хайран! будет с вашей стороны добро если вы еще мне укажите где можно взять эти книги?
+6

Предупреждение внес администратор сайта Azan.kz

Дальнейшие, плохо замаскированные попытки продвинуть здесь салафитские идеи, будут пресекаться баном.
23:33 18-03-2015
 
 
+5
المدينة
23:2618.03.2015
 
Когда хадис пригоден для практики

Разговор о первой причине включает в себя четыре вопроса, которых обязательно коснуться. Два из них касаются санада (цепочки передатчиков хадиса), и два – его текста.

И эти четыре вопроса следующие:

1. Расхождения в некоторых условиях действительности хадиса.

2. Практикуется ли то из Сунны, что однозначно не установлено? [1]

3. Установление (достоверности) слов Посланника Аллаха, солляллаху алейхи ва саллям [2].

4. Установление правильности (текста хадиса) с точки зрения правил арабского языка.

Что касается первого вопроса, то я коснусь его кратко, чтобы не отходить сильно от основной темы.

Большинство ученых согласно, что условий, предъявляемых к достоверности хадиса, пять:

1. Непрерывность санада.

2. Установление надежности (ʼадаля) передатчика.

3. Установление, что память хорошая.

4. Отсутствие в санаде и тексте хадиса противоречий (шузуз).

5. Отсутствие в них скрытых дефектов.

Что касается непрерывности санада, то между самими специалистами по хадису (мухаддисами) есть разногласия в способе установления этой непрерывности. Этот вопрос известен у них как «вопрос встречи» между передатчиком и его шейхом. Имам Бухари и др. требуют, чтобы был установлен факт встречи между ними, пусть всего один раз. А имам Муслим и др. – более того, имам Муслим утверждал, что есть единогласное мнение ученых (иджмаʼ) в этом вопросе [3], – ставят условием возможность встречи, но не установление этого факта.

Таким образом, то, что имам Муслим и те, кто с ним согласен, посчитали достоверным (сахих), опираясь на свое понимание непрерывности, не кажется таковым имаму Бухари. И те факихи, которые принимают мнение имама Муслима в вопросе непрерывности, приводят как довод хадис, отвечающий их условиям, и говорят: хадис с этим решением (хукм) достоверен. А другие ученые, придерживающиеся мнения имама Бухари, не согласны с ними и не считают данный хадис достоверным. Следовательно, они не принимают его как довод, из которого выведено данное решение фикха, и отвергают все выведенные из него решения.

Также вопрос, связанный с непрерывностью, но разногласия в котором сильнее, чем в предыдущем, – это вопрос о «хадисе мурсаль».

Мурсаль – это такой хадис, который табиин [4] возводит к Пророку, солляллаху алейхи ва саллям. Его санад не непрерывен. Однако является ли это проблемой, делающей его непригодным как довод?

Большинство мухаддисов считают, что хадис мурсаль – слабый и не является доводом. Но большинство факихов – среди них имамы Абу Ханифа, Малик и Ахмад (согласно одному из двух передаваемых от него мнений) – посчитало, что мурсаль можно брать как довод и практиковать его.

Имам Шафии же занял серединную позицию в этом вопросе, посчитав мурсаль слабым, но не слишком. И в случае, если один из четырех факторов его усиливает, он принимал хадис мурсаль в качестве довода [5].

Поэтому решение фикха, принятое этими тремя факихами или одним из них, основанное на хадисе мурсаль и не усиленное одним из четырех факторов, будет противоречить решению имама Шафии и большинству мухаддисов.

А ведь хадисов мурсаль совсем не мало!

Имам Аляуддин аль-Бухари, рахимахуллах, пишет в «Шархе» на «Усуль аль-Баздави» [6]: «И в этом – отказе от хадисов мурсаль – аннулирование большой части Сунны, поскольку, если собрать все хадисы мурсаль вместе, они составят примерно пятьдесят частей» [7].

Имам аль-Каусари, рахимахуллах, сказал: «Кто посчитает слабыми хадисы мурсаль, отбросит половину практикуемой Сунны» [8].

Однако нужно отметить, что их количество будет значительно меньше, если исключить ту их часть, которая усилена теми факторами, которые принимает имам Шафии.

_______________________________

[1] Можно ли практиковать хадис, если он не имеет степени «сахих» (достоверный) или «хасан» (хороший). Прим. пер.

[2] Установление факта, действительно ли Пророк, солляллаху алейхи ва саллям, произнес именно эти слова. Прим. пер.

[3] Предисловие к «Сахих Муслим», 1/130, с шархом имама Навави. Также иджмаʼ передает имама Али аль-Кари, рахимахуллах, в шархе на «Муснад» имама Абу Ханифы (с. 5) от множества ученых, принимая во внимание расхождения с имамом Бухари и теми, кто еще строже в этом вопросе.

[4] Следующее поколение после сподвижников Пророка, солляллаху алейхи ва саллям. В хадисе мурсаль пропущен сподвижник, который передал этот хадис от Пророка, солляллаху алейхи ва саллям, этому табиину. Прим. пер.

[5] См. его книгу «Ар-Рисаля» (с. 462). И усиливающие факторы суть следующие: чтобы он передавался также непрерывно или как мурсаль (с пропуском сподвижника) другим путем или чтобы кто-то из сподвижников или других ученых давали по нему фетву.

[6] 3/5.

[7] Книгу из пятидесяти частей. Аллах знает лучше. Прим. пер.

[8] «Таъниб аль-Хатыб» (с. 153). Также см. его же «Фикх ахль аль-Ирак ва хадисухум» (с. 32) или «Такдим Насб ар-райя» (с. 27).


Абу Яхья Аль-Ханафи, хафизахуллах

http://azan.kz/article/show/id/7166.html
 
 
+7
Abu Ahmad al Hanafi
23:3918.03.2015
 
Хадис – это основа для решения, а о том, как надо понимать и практиковать хадис, мы должны спрашивать у имамов-факихов.

Имам аз-Захаби комментирует в «Сияр а`лям ан-Нубаля» слова «Следовать хадису лучше, чем мнению Абу Ханифы или Шафии»: «Об этом хадисе должны были высказаться имамы, равные имамам Абу Ханифа и Шафии, такие, как Малик, Суфиян, Лейс.

Также хадис должен быть достоверным и свободным от внутренних изъянов (илля). Так, не должно быть хадиса, опровергающего хадис, на который опирались Абу Ханифа и Шафии.

А просто брать достоверный хадис, не обращая внимания на мнение имамов, – недозволенно» (имам аз-Захаби, «Сияр а`лям ан-Нубаля»,

том 16, с. 405.). Иными словами, есть хадисы, которые, даже несмотря на то, что они достоверны, не практикуются.

Например, хадис может не практиковаться, потому что он отменённый, но этого знания нет ни у кого, кроме факиха. Именно поэтому фикх мы получаем не напрямую через хадис, а у факиха, который знает все хадисы по каждой теме и знает, какой хадис отменён, а какому можно следовать.

Так, в «Сахихе» имама Бухари есть хадис о временном браке. Хотя это и отменено Шариатом, мухаддисы продолжали передавать эти риваяты, однако следовать им категорически нельзя. Из всего вышеприведённого ясно, что обязательным является следовать факихам и их пониманию Сунны, а не пытаться понять хадисы самостоятельно.

В вопросе главная ошибка заключена в том, что спрашивающий считает, будто знания хадиса и риваятов (передача) по различным вопросам фикха достаточно для вынесения решений по фикху. И единственное, что требуется от человека, – это знать, достоверный хадис или нет. Поэтому он стал отделять хадис от слов учёных (учёные свои решения не берут с неба), что неправильно, так как хадис – это основа для фикха, поскольку это один из источников для вынесения решений, наравне с такими источниками, как Коран, иджма и кыяс. Но для практики хадиса нам нужно решение факиха об этом хадисе – как его понимать и как именно его практиковать. И как прекрасны слова, которые произнёс великий табиин Ибрахим ан-Нахаи:

«Невозможно мнение, которое не было бы основано на риваяте, и невозможен риваят (т. е. понимание риваята) не через мнение (т. е. фикх)» (Абу Наим, «Аль-Хульят», том 4, с. 225.).
 
 
+3
Станислав
21:2418.03.2015
 
СубханАллах! Ответьте где фетву имама Абу Ханифы скачать? Каких ученных по акыде изучать следует дабы не заблудится?
 
 
+1
المدينة
22:5818.03.2015
 
уа алейкум ассалям, Станислав, почитайте серию лекции, ин ша Алла:
http://azan.kz/article/show/id/7297.html
 
 
--2
Станислав
21:4718.03.2015
 
можно узнать насчет витр намаза в один ракаат. Есть ли такой?
 
 
+3
Посол_мира
23:3318.03.2015
 
у Шафиитов есть, но у них он после двух ракаатов нвфля, так что в сумме все ровно три получается. Так что не надо лениться. Праведный мусульманин старается совершать наибольшее количество деяний, а не наименьшее. Да сохранит нас Аллах на праведном пути.
 
 
Как принять Ислам
Принять Ислам очень просто. Нужно произнести свидетельство (шахаду):

أَشْهَدُ أَنْ لاَ إِلَهَ إِلاَّ اللَّهُ. وَ أَشْهَدُ أَنَّ مُحَمَّدًا عَبْدُهُ وَ رَسُولُهُ

На арабском это звучит примерно так: «Ашхаду алля иляха илляЛлах. Ва ашхаду анна Мухаммадан ‘абдуху ва расулюх».

Смысл: «Я свидетельствую, что нет никого, достойного поклонения, кроме Аллаха. И я свидетельствую, что Мухаммад — Его раб и Посланник».